abuse Правовласникам-(Abuse) Топ
MENU
Популярні в Освіта
Ми в ВК
Допоможіть іншим користувачам обрати файл. Оцінюйте, діліться пишіть комментарі ваша думка важлива!
Головна » Файли » Освіта » Реферати

Скачати Реферат "Схоластика" Специфіка середньовічної схоластики

Реферат "Схоластика" Специфіка середньовічної схоластики
Скачати
Рейтинг:
0.0
Поділитися:

Середньовічна філософія ввійшла в історію думки під ім'ям схоластики, що уже віддавна вживається в загальному змісті як символ відірваного від реальності, порожнього сперечання. І для цього, безсумнівно, маються підстави.

Головна відмінна риса схоластики полягає в тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, поставлену на службу теології, як «служницю теології».

Починаючи приблизно з XI століття в середньовічних університетах зростає інтерес до проблем логіки, що у ту епоху звалася діалектики і предмет якої складала робота над поняттями. Великий вплив на філософів XI-XIV століть зробили логічні твори Боеция, що коментував «Категорії»Аристотеля і який створив систему тонких різниць і визначень понять, за допомогою яких теологи намагалися осмислити «істини віри». Прагнення до раціоналістичного обґрунтування християнської догматики привело до того, що діалектика перетворилася в одну з головних філософських дисциплін, а розчленовування і найтонше розрізнення понять, установлення визначень і дефініцій, що займало багато розумів, часом вироджувалося у великовагові багатотомні виданння. Захоплення таким чином зрозумілою діалектикою знайшло своє вираження в характерних для середньовічних університетів диспутах, що інш раз тривала по 10-годин з невеликою перервою на обід. Ці словотворення і хитросплетення схоластичної вченості породжували до себе опозицію. Схоластичній діалектиці противостоялв різні містичні плини, а в XV-XVI століттях ця опиозиция одержує оформлення у виді гуманістичної світської культури, з одного боку, і меоллатонической натурфілософії, з іншої.

1.1. "Школи" і "схоластика"

Термін "схоластика" має на увазі не стільки доктрииальньїй блок ідей, с<ільки філософію і теологію, преподавані в середньовічних школах, особливо, з "терюду їхньої реорганізації Карлом Великим. Закриття на початку VI століття останніх язичеських шкіл Юстиніан було не тільки політичною акцією, але і симптомом заходу язичеської культури. Відкриття нових шкіл, церковних форм

навчання, означало болісне народження з надр язичества нової <ультури.

Аж до XIII століття, коли починається формування університетів, школи були: монастирськими (при абатствах), єпископальними (при кафедральних соборах), і придворними ("палациум"). Школи при монастирях і абатствах були в період варварських навал чимось начебто притулків і сховищ пам'ятників <ласичної культури, місць виготовлення списків; єпископальні школи були місцем переважно початкового навчання. Однак найбільше пожвавлення в <ультур»^ життя вносила придворна школа. Директором однієї з таких шкіл був Алкуин Йо'І^ский (730—804), радник короля з питань культури й утворення. Було організовано триступінчасте навчання: 1) читання, лист, елементарні тоняття простонародної латині, загальне представлення про Біблію і литургических текстах; 2) вивчення семи вільних мистецтв (спочатку тріо

-раматики, риторики і діалектики, потім квартет арифметики, геометрії, астрономії, музики); 3) поглиблене вивчання священного писання. Дух своїх

•овацій Алкуин сформулював змело: "Так зростуть на

землі франків нові Афіни, ще більш блискучі, чим у стародавності, тому що наші Афіни запліднені Христовим навчанням, а тому перевершать у мудрості Академію". Чи здатний він був реалізувати свою програму чи цілком ні, але його заслуга написання і підготовки підручників по кожному із семи вільних мистецтв поза всякими сумнівами.

Лише Худоба Зриугена відновив діалектику і філософію в другому поколінні у своїх правах через включення вільних мистецтв у контекст теології. З форм ерудиції вони перетворилися в інструмент дослідження, збагнення і розробки християнських істин у цілому. У цьому змісті допустимо термін "перша схоластика", що окреслює період від Худоби Зриугеньї до Ансельма, від філософів Шартрской і Сен-Викторской школи до Абеляра.

1.2. Університет

Починаючи з XIII століття школа виступає вже як університет Universitas — типовий продукт середньовіччя. Якщо моделлю шкіл були античні аналоги, яким середньовічні школи наслідували й у чомусь їх обновляли, то університет не мав свого прототипу. Такого роду корпоративних формацій і вільних асоціацій учнів і наставників з їхніми привілеями, установленими програмами, дипломами, званнями, — не відала античність ні на заході, ні на сході.

Сам термін "університет" спочатку не вказував на центр навчання, скоріше, на корпоративну асоціацію, чи, говорячи сучасною мовою, це був деякий "синдикат", що охороняє інтереси визначеної категорії обличчя Болонья і Париж —дві моделі організації, на які, більш-менш, орієнтувалися інші університети. Болонья —"университассколарум" (universitas scholarum), тобто студентська корпорація, що одержала від Фрідріха І Барбаросси особливі привілеї У Парижеві переважав "университас магистрорум зт сколарум", об'єднана корпорація магістрів і студентів. Особливою перевагою в XII столітті відзначена Кафедральна школа Нотр-Дам, що збирала під свій покров студентів із усіх кінців Європи, і яка стала незабаром об'єктом уваги римської курії. Автономізація йшла під прямою опікою короля, єпископа і його канцлера. Факт, гідний згадування, полягає втому, що прагнення до волі викладання в противагу тиску місцевої влади, знайшло відчутну підтримку у виді папської протекції. "Клерикальний" характер університету складався насамперед у прийнятті зкклезиастического авторитету; права Папи закріплювалися в заборонах, приміром, на

пропедевтикою, приуготовлением до другого Основою підготовки були граматика, логіка, математика, фізика й етика. "Магістр мистецтв" — професор, що спирався тільки на розум, не піклувався безпосередньо про теологію У монастирських, кафедральних і придворних школах обмежувалися майже винятково вивченням логіки (чи діалектики) як введенням у теологію: тут, на факультетах мистецтв, освоювалася науково-філософська продукція переважно арабського походження. Вони ставали цитаделями нових ідей, або інтерпретували старі, аристотелевские, наприклад

Факультет теології, навпроти, мав на меті точне вивчення Бібп^шляхом її тлумачення і систематичної експозиції християнської дос'рими підсумком чого були так називані "Суми", "summa^. Необхідно пам'ятати що магістрами теології ставали лише ті, котрі пройшли вже навмання на факультеті мистецтв, і не могли бути недосвідченими в питаннях, що жваво обговорювалися у box

інших дисциплінах.

Ці розходження, часто протилежні орієнтації двох типів факультетів. можливо, допомагають нам побачити лінії напруги між розумом і &рос чому завжди супроводжували об'єднані зусилля до примирення а тата» с" иат у якому визрівали конфлікти і діалоги. Методами викладання були лекції (lectio) і семінари (disputatio) —форми постійного взаимообмена ідеями між магістрами і студентами. Семінар (диспутацио) складався в дискусії, де будь-яка тема пропонувалася студентами у формі питання (quaestio) для обговорення, відповіді пропонувалися спочатку студентами, потім — викладачем. Це типова форма дидактичного процесу, ціль якого складалася у входженні в суть взаємин розуму і віри через аргументи, що в динаміку давало контури проблеми, ходів думки.

1.3. "Град Божий" Августи на

Щоб краще зрозуміти клімат, на тлі якого розвертався двобій розуму і віри, необхідно відзначити, що дух епохи Середньовіччя відзначений контрастністю двох світів. Августином вони пойменовані як "град небесний" живучих у вірі, що мандрують у цьому світі в пошуках правди, і "град земний", де царюють сили смерті і блюзнірського лицемірства. Августиновский песимізм знаходив своє виправдання у факті очевидного старіння римської імперії, що символізувала собою тріумф земних і плотських цінностей, її експансія на візантійську Грецію, землі франків, лангобардов, германців йшла рука об руку з виснаженням і розпиленням новаторської

енергії. Ніколи об'єднуюча місія вироджувалася в марну уніфікацію. Утім, Священна римська імперія з моменту свого народження не була цілком земним царством, вона була покликана стать матеріальним тілом граду небесного. За задумом, лише одному місту, Риму , Бог додав риси земні й одночасно небесні, змішавши святе з мирським, турботи про минущому і скороминущому з зсхатологическими чеканнями. За споконвічним дуалізмом по п'ятах випливав свого роду монізм, позначаючи нерозлучність сил імперських і небесних. Це був час переваги августинианских ідей у тлумаченні історії. Часом з модифікаціями далеко не поверхневими, вони підказували людям, що рука провидіння безпомилково веде їх, опікуваних церквою, до "граду небесному".

1.4. Платоновский "Тимей"

М.Дзви якось помітив, що "говорити про Шартрской школу зтс як говорити про Платона". Найбільш читаемьім у школі твором Платона був діалог "Тимей", у якому чимало суджень про душ філософа, особливо близьких християнству і важливих для розуміння зокрема, біблійного розповіді про створення світу в "Результаті". Це була перша спроба зв'язати фізику з теологією за допомогою квартету наук. її почав брат Бернара Тьерри Шартрский (умер близько 1154 p.). Його

робота про сім вільні мистецтва була одночасно коментарем до "Результату".

Ґрунтуючись на "Результаті" і "Тимее", Тьерри бачить два початки речей — Бога, початок єдності, і матерію, початок множинності. У дусі Платона він трактує матерію не як совечную (подібно Богу), але, скоріше, пифагорейски, що як виходитьз єдиного і що повертає юся до єдності. Тут очевидна християнізація неоплатонізму.

Твердження "Результату" про те, що "Бог створив небо і землю" Тьерри трактує як створення Богом чотирьох матеріальних елементів, з яких два — вогні і повітря — послані на небо, а вниз — вода і земля.

Подібним же чином відбудовується механіко-математична космологія, принципи якої поширюються на біологічний світ. Доктрина, відповідно до якої матерія утворена з елементарних часток і теорія потоку, що пояснювала силовий рух тіл (вона буде пізніше сприйнята оккамистами) говорять про наукову зрілість Шартрской школи. Важливість цього епізоду в історії середньовічної науки

підкреслюється надзвичайною витонченістю думки (рівновага в цих тонких переходах часто втрачала наука позднесхоластическая). а також більш ніж суворою організацією всього знання на основі і під егідою філософії і теології. Фантазійна чарівність "Тимея" ще відчувалося як щось нове, а раціональна досяжність космосу не викликала ніякої догматичної заклопотаності, у всякому разі, болісно перебільшеної. Зате ніколи не зникала з обрію наукових пошуків цілком виправдана пильність. Натуралізм Шартрской школи був на службі біблійної концепції з метою з'ясування її тез. Приміром, у тезі про божественний Трійці, єдиної в трьох обличчях, матерія виступала як створена Батьком з нічого;

Син Божий, чи божественна Мудрість, — кауза формалис, формальна причина; а Святий Дух, платоновская Світова Душа, — кауза финалис, тобто цільова причина.

Такою же увагою до природничих наук, не підлеглим, але погодженим з теологічним проектом, відзначені роботи Гильома з Конша (умер близько 1154 p.). На заперечення про те, що він приписує космосу автономність настільки, що Богу в ньому вже чогось робити, теолог відповідав: "Навпроти, ми піднімаємо силу Божу, тому що саме Богу ми приписуємо владу творення настільки могутню, що створила тіла, включаючи людське тіло, своєю природною силою. Так невже ми суперечимо Священному Писанню, коли пояснюємо, як було створене те, про що воно говорить як про створений? Деякі, ігноруючи природні сили, хочуть перешкодити нам у наших дослідженнях, замінивши нас на інших своїх співтоваришів по неуцтву... Однак ми заявляємо, що у всім і завжди гідно шукати рацио", тобто розумна підстава.

На закінчення доречно помітити, що Шартрскую школу характеризує загострену увагу до натуральної філософії, контекст і спрямованість якої були чітко теологічними. Тут ми знаходимо максимальне розуміння чудового утвору Трійці.

1.2.1. ІОАНН Скот ЗРИУГЕНА

Перша теоретизация "рацио" у функції віри

Необхідно підкреслити, що тріада вільних мистецтв (граматика, риторика і діалектика) перетворюється з об'єктів ерудиції в інструменти проникнення в християнські істини. Логічні

дискусії, особливо по проблемі универсалий, із самого початку не були автономно філософськими, але виникли в контексті незбіжних інтерпретацій текстів Писання і Батьків церкви. Так, перший диспут про природу универсалий — не у відомих пасажах Порфирія і Бозция, але між Бертрамом Корбийским і ченцем з Бювз в IX столітті щодо тексту Августина і його коливань uff' монопсихизмом і полипсихизмом. Переважним інтересом тут було не питання логіки, але біблійні проблеми, для інтерпретації яких необхідні були інструменти логіки. Августин, безперечний водій теологів ІХ-ХІІ вв., думав що раціональна рефлексія, що розвиває себе на основі дані віри, шляхом взаємного проникнення, божественно освячена. І якщо серед латинських банків церкви Августин виражав це найбільше авторитетно, те серед грецьких батьків крім інших, Дионисий Ареопагит, що одержав своє ім'я як звернений Святим Павлом в Ареопазі Афінському, був особливо почитаємо за тлумачення неогтатонізму в християнському ключі. Світ з'являвся в інтерпретації Дионисия як таємниця троичности під знаком символів, якими позначений, немов відблисками, процес анагогии (звертання) створених істот до Бога.

У продовження цієї традиції яскравими іменами прикрашені сторінки історії патристики: IX століття — Іоанн Худоба Зриугена, XI століття — Ансельм д*Аоста, XII століття —Шартрская і Сен-Викторская школи, нарешті, Пьер Абеляр — усі вони, мислителі першого плану, дають нам різні переломлення світлового потоку розуму в модусі віри в його першій спробі теоретизации.

2.2. Особистість і твори Скота Зриугеньї

Якщо Апкуин був великим духовним зодчим культурного підйому епохи каролингов (франкской королівської династії), то найбільш престижною фігурою в плані грандіозного философско-теологическо-го синтезу був, безсумнівно, Зриугена, гігант і сфінкс, що уражає нашу уяву своєю значущістю і разом з тим структурної непроясненностью найбільш оригінальних своїх творів.

Скот Зриугена, будучи по походженню зі знатних шотландців, у 847 році покликаний до двору Карла Лисого для керівництва придворною школою (він народився в Ірландії в 810 p.). Оцінений при дворі Франції, молодий учитель був запрошений єпископом Реймса і Ліона на диспут для спростування тези про подвійне призначення Готескалька, відповідно до якого однією долею неминуче призначений пекло, іншим — порятунок у раї. У 851 p. він пише "Про призначення", де розглядає можливість подолання фатального знака, указуючи на невічний, минущий характер інфернального початку.

2.3. Скот Зриугена і Псевдо-Дионисий

З грецьких авторів найбільший вплив зробив на Зриугену Псевдо-Дионисий (можливо, він був суддею в Ареопазі, де відбулася зустріч з апостолом Павлом). Коли з'ясувалося, що твору були скомпоновані багато пізніше автором неоплатонической формації, то з'явилася приставка "псевдо". У центрі міркувань Псевдо-Дионисия — Бог, пізнання якого починається позитивним образом, а закінчується негативним. Спочатку йому приписується всьому краще і простої тварного світу, потім послідовно заперечується. Шлях нега-ций не є, утім, виявлення лишенностей, але, скоріше, транс-ценденции, саме тому така теологія одержала назву суперстверджувальної. Адже Бог— по ту сторону будь-якого поняття, вище людського пізнання. Він сверхбьітие, сверхсущность, сверхдоброта, сверхжизнь, сверхдух. Пантеїстична єдність світу, як і ідея еманації, чужо Зриугене. Особистісний Бог, він як творець відмінний від створеного. Немає нічого фатального, повертаючи до Бога, людина вільна у своїх діях. Зриугена акцентує поступовість процесу, у якому универсум самовизначається від мінімального до максимального. Це ієрархія небесного і земного, з якими необхідно співвідносити життя індивідуальну і соціальну. Цим синтезом навіяні думки Гуго Сен-Викторского, Альберта Великого, ^Бонавентурьі і Хоми Аквінського. Рух думки від єдиного до множинного', а від нього до єдиного, можна зрозуміти лише на тлі так називаної теофа-нии Псевдо-Дионисия (катафатическая, чи позитивна, і апофати-ческая, чи негативна, теологія). Своєму учню Зриугена так пояснює доктринальне зерно теології: твердження і заперечення лише спочатку здаються чимось взаємовиключним, але, когца вони відносяться до божественного, із усіх точок зору з'являються в загальній гармонії. Якщо катафатически затверджується, що божественна субстанція "щира", то ясно, що мова йде лише про метафору тварного істоти про свого творця. Виражена такими іменами-метафорами божественна субстанція виступить потім у своїй наготі Якщо ж апо-фатически говориться, що "це не істинно", то лише в змісті невимовності і незбагненності, Тому апофатика знімає з божественного те, у що його наряджає катафатика.

2.4. "Про поділ природи"

Ця основна робота Зриугеньї в 5 книгах у формі діалогу вводить чотири розподіли: а) природа, що не створена, але діє, б) природа створена і що діє, в) природа створена, але не діє, г) природа не створена і не діє.

а) Природа нестворена і що діє— це Бог. Оскільки він досконалий, він незбагненний за допомогою кінцевих і обмежуючих предикатів. Його перше виявлення лише умовне можна назвати утвором. Оскільки це Логос і Син Божий, те це не породження в просторі і в часі, тому що він совечен і единосуш з Батьком

своїм.

б) Природа створена і що діє — це Логос, чи всевідання Бога, у якому містяться архетипи всіх речей. У світлі божественної визначеності усяка тварина вічна. "Усе, що в Ньому, залишається завжди — це вічне життя". Усі, розміщене в просторі і в часі, що міняється і падає, стосовно моделей менш зовсім і істинно. Моделі й архетипи множественньї і різні лише для нас, але не для Бога. Той, хто робить ці моделі діючими причинами, виводячи з них все індивідуальне, — Святий Дух. Мова йде про деяку субстанцію, з якої формуються речі, одночасно природні і надприродні,

в) Природа створена, але не діє. Це світ, створений у просторі і в часі, але інший світу вже що не створює. Світ, яким його хотів Бог, — його прояв, чи теофания. Почуттєвий і множинний його аспект є вираження первородного гріха, останній же його зміст — людин, покликаний стати подібним до Бога. Сутність людини — його душу, її інструмент — тіло. "Тіло — наше,

але ми — не тіло".

г) Природа нестворена і що недіє — Бог, остання межа в зворотному русі. Покликання людини з моменту свого виникнення — уподібнитися Сину Божому, котрий утілився, щоб розгорнути универсум і вказати дорогу назад. Тому факт инкарнации естествен і надприродний одночасно. Шлях назад має свої фази:

спочатку розпад тіла на чотири елементи, потім відродження його в славі;

розпад тілесної людини на дух і споконвічні архетипи, нарешті, коли людська натура виявиться поблизу Бога, як повітря навколо джерела світла, усі пребудет у Богу, і Бог в усьому. При цьому погрози втрати індивідуальності немає: як залізо не аннигилирует, будучи розпеченим у горні, так усяка тварина зберігає свою унікальність у більш високій формі. "Бог, сам по собі непізнаваний, частково розкриває себе у своїх створеннях, і створення — чудо невимовне — звертання в Бога".

2.5. Социополитические відображення

Тепер ми перед обличчям першої системи знання. Рід синтезу, проробленого Зриугеной, особливо вражає на тлі фрагментарної культури IX століття. Тема ієрархії влади і соціальної організації

Ансельм (1033—1 W9) зробив максимально виразним платоно-августинианское плин середньовічної думки.

помітно консолідувала феодальний менталітет. Земний порядок речей орієнтувався на небесний, а політична облаштованість виявлялася тим часом і іншим. Уніфікація світської і релігійної влади спиралася на ідею глобального співтовариства, де явним було домінування духовного елемента (Церкви) над земним, і отже, імперським. л,

2.6. Розум у функції віри

Ніяка влада, думає Зриугена, не може відмовити розуму в тім, що йому запропоновано. Щира влада ніколи не стане суперечити щирому розуму, як і останній не піде проти законної влади, адже обоє вони виходять з того самого джерела: премудрості Всевишнього. Установивши таку чітку відповідність, Зриугена ревальвирует логіко-філософське дослідження, хоча й у теологічному контексті. Він переборює розуміння логіки як просто мовної техніки, додаючи їй реалістичне трактування универсалий, чітко теологічну. Діалектика для нього — двухфазовая структура реальності — висхідної і спадної: від єдиного до многому і від багато чого до єдиного. Більш того, діалектика, по Зриугене, це божественне мистецтво. Тому люди не винаходять діалектику, але відкривають її для себе, як інструмент пізнання реальності і сходження до Бога. Будь-яке розведення філософії і релігії для Зриугеньї тому неосмислено. "Щира філософія ніщо інше як релігія, а по-» довга релігія — це правдива філософія". Тому ніхто так не виявиться на небесах, не пішовши через філософію:

"Nemointratmcaelum nisi per philosop/uam" "Ніхто не восходит на небо інакше, чим через філософію".

5. Напрямку філософської думки середньовіччя.

Для середньовічної філософії дуже характерні два плини: реалісти і номіналісти. У той час слово «реалізм»не мав нічого загального із сучасним значенням цього слова. Під_реалізмом малося на увазі навчання, відповідно до якого^ справжньою реальністю_володікт>~~тшьки' загальні поняття^чи универсалий, а'не одиничні предмети^ьідповідно до середньовічних реалістів, уИИверсалииІснуютьдоречей,представляючи собою думки, ідеї в божественному розумі. І тільки завдяки цьому людський розум у стані пізнавати сутність речей, тому що ця сутність і е не що інше, як загальне поняття.

Протилежний напрямок був зв'язаний з підкресленням пріоритету волі над розумом і звався номіналізму. Термін «номіналізм» походить від латинського »—«ім'я». Відповідно до номіналістів, загальні поняття-тільки імена; вони не володіють ніяким самостійним існуванням і утворяться нашим розумом шляхом абстрагування деяких ознак, загальних для цілого ряду речей. Наприклад, поняття «людин»виходить откидьіванием всіх ознак, характерних для кожної людини окремо, і концентрації того, іцо є загальним для усіх: людина -ця жива істота, наділена розумом більше, ніж хто або з тварин (принаймні ми, люди так вважаємо). Дане визначення можна, у принципі, уточнити: у чоловік одна голова, дві руки, дві ноги і т.д., але це вже зайво, тому що перше визначення вже однозначно визначає сутність людини.

Таким чином, відповідно до навчання номіналістів, универсалии існують не до речей, а після речей. Деякі номіналісти навіть доводили, що загальні поняття е не більш, ніж звуки людського голосу. До таких номіналістів належав, наприклад Росцелин (ХІ-ХІІ століття). Якщо поглибитися в глиб цього питання, то досить складно встати на якусь визначену сторону барикади, але я більше схильний усе-таки до теорії номіналістів, хоча б тому що ті самі речі можуть бути по-різному визначені, тобто зубиться одиничність визначення, те саме поняття стає неоднозначним множинним визначенням (а може цю спадщину комуністичного атеї'стичноео виховання?). Однак, з іншого боку, якщо взяти який-небудь математичний об'єкт, наприклад, відображення, то поняття саме по собі реально, тобто воно існує, а предмета як такого ні, тому що це придуманий людиною абстрактний об'єкт. Дана ситуація не вписується в рамки номіналізму, тому що існує поняття, не існує веш,и: поняття до речі. Тепер візьмемо інший приклад -поняття алгоритму. Як відомо всім математикам-програмістам, визначення поняття алгоритму не існує (точно так само, як не існує визначення безлічі), однак сам алгоритм як написаний на папері текст, як електричні заряди в пам'яті комп'ютера, як просто деяка послідовність дій, чинена якоюсь живою істотою, наприклад людиною, існує. Побудовано модель: річ до поняття.

2-ХОМААКВІНСЬКИЙ 2.1. Життя і твори

(Хома аквімський був самим великим схоластом, генієм метафізики і чудовим по масштабі розумом. Його логічна система уражає прозорою ясністю й органічністю зв'язків. Він був, скоріше, аристотелевского, чим платоно-августинианского кола мислителем. Його батько, італієць Ландольфо, граф аквінський, і мати, норманка Теодора, жили в середній Італії' (Лацио), коли в 1221 році___________

Святий Хома (1221—1274) — пік середньовічної схоластики" геній філософії.

у них народився син Томазо, чи по-гречески, Хома Своє утворення він почав в абатстві Монте Кассино. Абат Монтекассино був великим феодалом, однак, що неприпиняються війни між імператором і папою перетворили абатство в місце сумне і пустельне. Незабаром ми бачимо Хому в університеті Неаполя, заснованого Фрідріхом II- Тут він познайомився з домимиканцами, і нові форми релігійного служіння наповняють його ентузіазмом. Незважаючи на заперечення з боку родини, його рішення стати доминиканцем залишається непохитним. З 1248 по 1252 рік він учень Альберта Великого. Талант метафізика помалу набирає силу. У Кельні він здобув репутацію "німого буйвола" своєю мовчазною і замкнутою вдачею. Відомо, однак, що після одного з його виступів Альберт, уражений глибиною і прозорістю думки свого учня, викликнув:

"Ці мовчуни, називані буйволами, взревут коли-небудь так, що їх почує увесь світ".

Коли в 1252 році головний магістр ордена зробив заявку на молодого асистента для академічної кар'єри в Парижеві, Альберт, не задумуючись, указав на Аквината. Так почався штурм гірських вершин знання: з 1252 по 1254 рік він — бакалавр "библикус", з 1254 по 1256 рік — бакалавр "сентенциариус". Відомі його роботи цього періоду:

коментарі до "Сентенцій" Петра Ломбардского, "Про сущий і сутності", "Про початки природи". Переборовши чимало перешкод, він, як і Бонавентура, стає магістром теології і главою кафедри Паризького університету, де викладає з 56 по 59 рік, написавши тоді ж роботи "Про спірні питання істини", Коментарі до твору Бозция "Про Трійцю" і "Сума проти язичників".

Потім почався період мандр Хоми (за традицією свого ордена). Він відвідав самі великі університети Кельна, Болоньї, Рима, Неаполя, написавши коментарі до творів Псевдо-диони-сия, "Теологічний компендіум", "Про розділений субстанциях". В друг раз його викликають у Париж, щоб убитися з аверроистами і супротивниками Аристотеля, предтечейу яких був Сигер Брабант-ский. Там він пише "Про вічність світу", "Про єдність теологічного інтелекту" і продовжує почату в Римі грандіозну роботу "Сума теології", так і не завершену. Незначність і суєтність усього мирського, у тому числі своєї роботи, відкрилася Аквинату перед смертю, її незбагненною таємницею і чеканням зустрічі з Богом. На умовляння свого лікаря і секретаря Реджинальда да Пиперно припинити працювати він відповів: "Non possum, quia omnia guae scripsi videntur mihi paleae... respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihf. — "He можу, тому що усе, що я написав, здається мені потертю, з погляду того, що я побачив і що мені було відкрито".

7 березня 1274 року по шляху в Ліон Аквинат помер у віці 54 років. За розпорядженням папи Григорія Х він повинний був брати участь у роботі Лионского Собору. Доля розпорядилася інакше.

2.2. Розум і віра, філософія і теологія

"Сума проти язичників" починається словами їларія з Пу-атье: "Знаю лише свій обов'язок перед Богом, головний борг мого життя, кожне слово моє і почуття говорять лише про Нього". Говорити про людину і світ вагомо і зі змістом можна лише в контексті одкровення, — вихідна позиція Аквината.

Отже, розум і філософія суть praeambula fidei, преамбула віри. Вірно, що в автономії своєї філософія має визначену конфігурацію, але пізнавальні її можливості не слід перебільшувати. Слід інтегрувати її в область сакрального. Різниця між філософією і теологією не в тім, що перша зайнята одним, друга іншим: обидві говорять про Бога, людину, світ. Але перша дає знання недосконале з приводу того, про що теологія в стані говорити більш виразно, ведучи до вічного порятунку.

Омана поділюване багатьма, пояснює думка Хоми Жиль-сон, складається в прийнятті того, що благодать морально облагороджує людей, і неприйнятті того, що одкровення може облагороджувати філософію як філософію, — у такій позиції немає логіки. Та ж метафізика — поле континуальности між Аристотелем і Хомою Аквин-ским, міст між концепціями світу до і після Христова втілення. Отже, віра удосконалює розум, а теологія філософію. Благодать не підмінює, але облагороджує природу. Вплив теології, що випрямляє, не виштовхує філософію з Ті власної ніші, заміняючи собою, віра орієнтує розум, без елімінації останнього. Тому необхідна коректна філософія, тому що тоді можлива діюча теологія. Як "преамбула віри" філософія має безумовну автономію, тому що Ті інструменти і методи не ассимилируемьі теологічними методами й інструментами.

2.3. Теологія не підмінює філософію

У "Сумі проти язичників" Аквинат пише: "Є деякі істини, що перевершують як завгодно могутній розум: наприклад, Бог єдиний, але в Трьох Обличчях. Інші істини цілком доступні розуму:

наприклад, що Бог існує, що Бог єдиний і подібні цьому". Перші три книги "Суми" присвячені питанням другого типу, у четвертій зібрані тільки істини одкровення.

Потрібно завжди виходити з раціонального, адже розум вміє усіх примирити у своїй універсальності. Тому в ґрунт загальних для всіх істин можна имплантировать більш складний дискурс, теологічне по характері поглиблення. Полемізуючи з євреями, можна обпертися на Старий завіт. У сутичці з єретиками можна апелювати до всієї Біблії. Але на що обпертися в суперечках з язичниками, як не на розум?

Тому, будучи апологетом, не слід упускати з уваги те, що розум утворить нашу сутнісну характеристику: не користатися їм, виходить, не поважати його природних вимог. Таке применшення не виправдує навіть посилання на Всевишнього. Більш того, існує з часів античності філософський корпус як результат свого роду гімнастики рацио: ці плоди стали органічною частиною християнської традиції. Нарешті, упевнений Аквинат, радикальна залежність людини від Бога не позбавляє його відносної автономії. І отут необхідно тримати в бойовій готовності весь арсенал засобів чистого розуму, пізнавальний потенціал, щоб зробити гідним його відповідь на споконвічний виклик "знати і панувати над світом". І якщо вірно, що теологія не витісняє філософію, а віра — розум, те ясно, що він останній мотив і єдине джерело істини.

2.4. Фундаментальна структура метафізики

У ранній роботі Хоми "Суще і сутність" ми знаходимо основні теоретичні посилки, з яких потім виникне філософська конструкція.

а) Логічне суще. "?ns", істота, суще — фундаментальне поняття для позначення чого б те ні було як існуючого. Воно може бути як чисто концептуальним, логічним, так і реальним, сверхментальньїм. Поділ, не можна не бачити, підкреслює, що не усе, що мислимо, існує реально Отож, логічне ens виражено через сполучне дієслово "бути", відмінюваний у всіх формах. Його функція складається в об'єднанні понять. Ми оперуємо дієсловом "бути", виражаючи зв'язок між поняттями щирими, якщо вони зв'язані коректно, але це не говорить про існування понять. Якщо говориться, що/" твердження суперечливе" чи що "сліпота— в очах", це все в''рно, але зв'язування "е" не відсилає до існування чи сліпоти твердження. Зате існують люди стверджуючі і речі, щодо яких вимовляються твердження. Існують ока, що втратили нормальну функцію бачити, але сліпоти як такий немає. Слово "сліпота" використовує людський інтелект, щоб дати коротке ім'я факту, що не всі очі бачать. А тому не будемо гіпостазувати поняття і наївно вірити, що кожному з них відповідає щось у реальності.

Ясно, що це позиція помірного реалізму, відповідно до якого універсальний характер понять виникає з абстрактної сили інтелекту. Реальний тільки індивід, що тільки окремо існує. Универсалии, хоча їх немає в реальності, усе-таки не позбавлені реальної підстави, тому що з нього виводяться. Піднімаючи над почуттєвим досвідом, інтелект приходить до поняття універсальності; частково вона виражає його абстрактну діяльність, частково це вираження самої реальності.

б) "Ens" реальне. Усе реальне, будь те світ, Бог, людина — істоти екзистенціальні. Бути існуючим приписується як світу, так і Богу, але лише за аналогією, тому що Бог — саме буття, а світ має буття. Лише в Богу буття збігається із сутністю, тому і говориться, що це чистий акт, буття самодостатнє. Тварное ж має існування, актуальність якого виводить його з логічного в реальне буття.

Два поняття — "есенція" (essentia) і "актує зссенди" (acfus essendi) — сутність і бьітийственньїй акт — е те, завдяки чому речі відрізняються друг від друга. На відміну від Бога, у кому буття збігається із сутністю, все інше лише тяжіє до того, щоб бути, тобто наділено буттєвою потенцією ("id quod potest esse" — "те, що може бути"). Усе це варто розуміти так, що побутування деяких речей не необхідно, що вони можуть бути, а можуть і не бути, зникнувши, перетворитися в порох. А оскільки немає повного збігу буття із сутністю в окремих компонентів світу, те й увесь світ може бути, а може і не бути у своїй сукупності, тому що він не необхідний, а лише можливий і випадковий. Нарешті, мабуть, що й існуючи, світ існує не сам по собі, а завдяки чомусь іншому, чиє буття тотожне сутності, і це інше — Бог. Це і є метафізичне ядро всіх доказів буття Бога Аквината.

Ще більш істотним виглядає його міркування про акт буття, яким Бог володіє споконвічне, а створений світ вторинним образом, беручи участь у бутті. Не випадково, метафізику Аквината часто називають метафізикою "актує зссенди". Буття, таким чином, це акт, що реалізує сутність, що сама по собі тільки обіцянка буття. Мова йде про таку філософію буття, де воно відкривається назустріч сутностям, даючи останнім можливість реалізуватися, втіливши в суще. Ми в просвіті в усьому нової онтологической перспективи, порівняно з грецької. Питання, найбільш типові для неї, стосуються не сутності, але буття: яке воно, чому буття більше, ніж ніщо? Це питання через Лейбница і Шеллинга стане пізніше центральним у метафізиці Хайдеггера і Витгенштейна. "Незбагненне не в способі, яким артикулирует себе світ, але у факті, що він е", — скаже останній.

Коль незабаром це метафізика буття, вона пропонує фундамент знання більш глибокий, чим метафізика сутностей, тому що неї цікавлять реальність і можливість самих сутностей. Це одна з причин того, що, коли пізніше галилеевский дискурс вступить у критичну фазу, думку Аквината продемонструє свій високий теоретичний тонус, завдяки реалізму. Говорячи про тему буття, ми виявляємо себе в колі таємничого і чудотворного. Буття передує самої можливості будь-якого дискурса. Це джерело, початок якого не проглядається, тому що факт наявності істот питаючих уже є присутнім, як існує дз факто те, чого могло б і не бути. Здивування перед таємницею буття, споконвічний захват, що пробуджується в нас у момент відчуття цього безцінного і невимовного дарунка, завдяки якому ми викликані до буття з ніщо, — характеристика томізму, можливо, найбільш точна. Це основне переживання відсуває в тінь наступну проблему способу буття, її Хома вирішує за допомогою десяти категорій — субстанций і дев'яти акциденцій — можливих моделей буття.

Повний варіант в архіві


Реферат "Схоластика" Специфіка середньовічної схоластики скачати безкоштовно у форматі zip
Скачати (65.5Kb)

Реферат "Схоластика" Специфіка середньовічної схоластики
Загальний розмір:
Загальні дані: Додано:24.01.2016, Переглядів:101, Категорія:Реферати
Скачали: 1 раз
Схожі Реферати:
Рекомендуєм:
Комментарі до файлу скачати zip Реферат "Схоластика" Специфіка середньовічної схоластики повна версія безкоштовно
avatar
Пошук
Категорії
Навігація

Замовити файл(безкоштовно)

Топ

Написати нам/Авторські права/Мобільна версія

Онлайн всього: 8
Гостей: 8
Користувачів: 0